ESTUDIOS BIBLICOS BASADOS EN LAS SAGRADAS ESCRITURAS

C  Á  P  S  U  L  A  S

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Por: J.N.Robles Olarte

 

 

ORIGEN PAGANO DE LA SEMANA SANTA

(Pascua, Cuaresma, Ayuno y Abstinencia)

Parte 1

 

 

La palabra “Viernes” viene del nombre “Freya”, la cual era conocida como la diosa de la paz, el placer de la fertilidad, por los antiguos paganos (Fausset, pág. 232, artículo “Fish”). Como su símbolo de fertilidad, el pez era considerado sagrado por esa diosa. El pez había sido conocido como el símbolo de la fertilidad desde tiempos muy antiguos. Así era entre los antiguos babilonios, los asirios, los fenicios, chinos y otros (Diccionario de símbolos). La propia palabra “Pez” proviene de la palabra “Dag”, que implica aumento o fecundación (Fausset, pág. 232). La razón por la cual el pez fue usado como símbolo de la fertilidad es por el simple hecho de que el pez tiene un alto índice de reproducción. El bacalao, por ejemplo, pone alrededor de nueve mil huevos, y otras clases incluso ponen diez mil y hasta un millón de huevos al año. Por esta razón, el pez ha sido símbolo de fertilidad y fue asociado por los romanos con Freya, la diosa de la fertilidad, cuyo día conmemorativo era el viernes. De ahí viene la palabra inglesa “Friday”, que significa Viernes; de ahí podemos empezar a ver el significado de los viernes y del Pez. A la diosa de la fertilidad, los griegos la llamaban Venus. Y es de este nombre que vienen las conocidas palabras de “venérea” y “enfermedad venérea” (Fausset, pág. 232). El viernes era considerado como su día sagrado (Fausset, artículo “Pez”) porque se creía que el planeta Venus reinaba sobre la primera hora del Viernes y por esto era llamado “Dies Veneris”. Y para hacer el significado más completo, el pez era considerado la ofrenda consagrada a ella (Fausset, pág. 205). Venus y Freya eran originalmente la misma diosa y ambas provienen de la madre-diosa original de Babilonia. El pez era considerado consagrado a Astaroth, el nombre bajo el cual los israelitas adoraban a la diosa pagana (Fausset, pág. 205). En el viejo Egipto, Isis es frecuentemente representada con un pez en la cabeza.

 

LA PASCUA PAGANA.

Digamos para empezar, el origen de la palabra “Pascua”. Esta aparece en la Biblia. El origen de la palabra es “Pascha” (Heb. “Pesaj”; Gr. “Pasja”), la fiesta ordenada por Jehová (Lev. 23: 27-44) como Sábado de Expiaciones en recuerdo a la salida de Israel de Egipto. En las regiones Nórdicas de Europa, así como también en los Estados Unidos y Canadá, el Domingo de Pascua es celebrado en varias costumbres que provienen de Babilonia, tales como el pintar huevos de diferentes colores, éstos se esconden y los niños los buscan para comerlos. ¿Pero de donde proviene esta costumbre?

¡El huevo era un símbolo sagrado usado por babilonios! Creían en una vieja fábula acerca de un huevo de gran tamaño que se suponía había caído desde el cielo al río Eufrates. De este maravilloso huevo -de acuerdo con la historia-fue engendrada la diosa Astarté. Por esto el símbolo del huevo llegó a ser asociado con esta diosa (en el idioma ingles se usa Easter) (Fausset, pág. 105). De Babilonia -la madre de las falsas religiones-la humanidad se llenó de estas creencias y toda la tierra recibió la influencia de la idea del huevo místico; por esto hallamos el huevo como un símbolo sagrado en muchas naciones: Los antiguos druidas portaban un huevo como emblema sagrado de su fe idólatra (Fausset, pág. 108). La procesión de Ceres, en Roma, era precedida por un huevo (Enciclopedia de las Religiones, de J.G. Forlong, tomo II pág. 13). En los misterios de Baco se consagraba un huevo como parte de la ceremonia festiva. En China, hasta nuestros días, se siguen usando huevos de colores en su festival sagrado. En el Japón, una vieja costumbre consiste en colorear los huevos sagrados de forma muy brillante. En la Europa del Norte, en tiempos paganos, los huevos eran usados como un símbolo de la diosa Astarté (Easter). Entre los egipcios, el huevo asociado con el sol -”el huevo dorado”- (Ibid, pág. 12). Sus huevos coloreados eran usados como ofrenda de sacrificio durante las fiestas de Astarté (Creencias Egipcias y pensamientos modernos, de James Bonwick, pág. 24). La Enciclopedia Británica dice: “El huevo, como un símbolo de fertilidad y de renovación de la vida, proviene de los antiguos egipcios y persas, quienes también tenían por costumbre el colorear huevos y comerlos durante su festival de primavera (Pág. 859, artículo “Easter”). Así, en este caso, se sugirió que al igual que un pollo sale del huevo, ¡Cristo salió de la tumba! De esta manera los líderes apóstatas -faltos del Espíritu Santo de Dios-dijeron al pueblo que el huevo era un símbolo de la resurrección de Cristo. El papa Paulo V decretó una oración en conexión con el huevo: “Bendice, oh Señor, te pedimos, a esta tu creación de “Huevos”, que sean sustentos a tus siervos, comiéndolos en recuerdo de nuestro Señor Jesucristo” (Las Dos Babilonias, pág. 110). Otra costumbre de la Pascua es la celebración del culto “Al Amanecer”. La opinión común es que este servicio en honor de Cristo es debido a que Él resucitó en la mañana del Domingo de Pascua, ¡al salir el sol! Pero ya hemos visto que la resurrección de Cristo no ocurrió al amanecer, ya que siendo aún oscuro María Magdalena llego al sepulcro el primer día de la semana (Jn. 20:

1). En cambio, había un tipo de culto pagano al amanecer conectado con la “Adoración al Sol”. En el Antiguo Testamento, el pueblo escogido por Dios fue llevado en cautiverio a Babilonia debido a su mezcla de paganismo y el culto al sol. Dios les indicó esto por medio de Ezequiel. “Y metióme en el atrio de adentro de la Casa de Jehová -dijo el profeta-y he aquí junto a la entrada del Templo de Jehová entre la entrada y el altar, como veinticinco varones con sus espaldas vueltas al Templo de Jehová y sus rostros al Oriente; y encorvándose al nacimiento del sol” (Ezequiel 8: 16). Aquí vemos que el pueblo que había conocido a Dios, había permitido que esta mezcla de culto solar entrara y corrompiera su culto al verdadero Dios. Los ritos relacionados con el amanecer -en una u otra forma-eran conocidos en infinidad de naciones. Los que construyeron la Esfinge en Egipto, lo hicieron para que cuidase del nacimiento del sol al Oriente. Desde el monte Fuji-Yama (Japón) se dan oraciones cara al Oriente. “Los peregrinos oran a su sol naciente, mientras escalan los lados de la montaña… A veces se pueden ver cientos de peregrinos que van a Shinto en sus túnicas blancas saliendo de sus sombrillas y cantando al sol naciente” (La Historia del Culto Mundial, pág. 330). Y los mitraistas paganos de Roma, a los cuales ya hemos mencionado, se reunían al amanecer en honor de su dios solar.

Volviendo al capitulo 8 de Ezequiel, cuando el profeta vio a 25 hombres mirando hacia el Oriente al amanecer, no pensaban que importaba mucho que su costumbre estuviera mezclada con otro culto. Pero debido a esto, Dios dijo a Ezequiel: “¿No has visto, Hijo de Hombre? ¿Es cosa liviana… hacer las abominaciones que hacen aquí?… Y he aquí que ponen hedor en mis narices” (Vers. 17).

Este rito de poner hedor en las narices era también relacionado con el amanecer del sol en el Oriente. Este era un rito idolatra de ponerse una rama al amanecer en la nariz mientras entonaban himnos al sol naciente (Fausset, pág. 304). ¿Hay alguna indicación de que estos servicios fueron conducidos durante la “Primavera”? Sí, la hay. En realidad, el mismo nombre de “Easter” (Pascua) viene de la diosa de la “Primavera”. De esta palabra sajona tenemos en español la palabra “Este”, que es el lugar donde nace el sol.

En Ezequiel 8: 14, leemos: “Y he aquí mujeres que estaban sentadas lamentando por Tammuz”. Y luego en los versículos siguientes, Ezequiel vio los ritos al sol. De modo que incluso la gente que conocía a Dios, se había mezclado con la religión de Babilonia, lamentando con Ishtar, la “madre”, al Tammuz muerto. Esto era parte del festival de primavera (el renacimiento de la nueva vida de la vegetación, etc.), representando así la venida de Tammuz desde el fondo de la tierra. Y juntamente conectando con estas festividades primaverales, estaban los ritos en los cuales los hombres miraban hacia el Este, al sol naciente. La Enciclopedia Británica dice: “El Cristianismo incorporó en su celebración de la gran fiesta cristiana muchos de los ritos y costumbres paganos del festival de primavera pagano” (Tomo 7, pág. 859, artículo “Easter”). La evidencia cristiana es clara: la presente costumbre de la Semana Santa no es cristiana. Sus costumbres son simplemente una mezcla de paganismo con cristiandad. Algunos creen que podemos tomar estas costumbres y usarlas para dar honor a Cristo. Después de todo, razonan, ¿no piensa la mayoría de los cristianos en Cristo durante esta temporada? A pesar de que los paganos adoraban al sol de cara al Este, ¿no pueden los cultos de Pascua al amanecer ser en honor de la resurrección de Cristo? ¿No resucitó verdaderamente el Señor el domingo por la mañana? Y a pesar de que el huevo era usado por los paganos, ¿no podemos continuar con su uso para simbolizar la gran roca redonda que estaba en frente de la tumba? En otras palabras, algunos creen que podemos tomar todas estas ideas y creencias paganas y en vez de aplicarlas a dioses falsos, usarlas para dar gloria a Cristo. A primera vista, parece ser un buen razonamiento, ¡pero esta idea de añadir costumbres paganas al culto del Dios verdadero, está absolutamente condenada por la Biblia! Aquí está lo que dice Jehová: “Guárdate…, no preguntes acerca de sus dioses diciendo: De la manera que servían aquellas gentes a sus dioses, así haré yo también. No harás así a Jehová tu Dios…, cuidareis de hacer todo lo que yo os mando: ¡no añadirás a ello!…” (Deut. 12: 30-32). Claramente entonces, nuestro Dios no quiere que añadamos nada a su culto. El no quiere que usemos costumbres y ritos que los paganos usaron, aunque arguyamos que es en su honor.

Habiendo adoptado el festival pagano de primavera de Ishtar o Easter en la Iglesia Apóstata, fue natural el de adoptar también la antigua costumbre del “ayuno” que precede al festival de primavera. Este periodo de cuarenta días antes de la Pascua, se conoce como Cuaresma. En tiempos pasados estos cuarenta días eran observados con llantos, ayuno y maceraciones por Tammuz -a fin de renovar sus favores-para que saliera del centro de la tierra, terminara el invierno y causara el principio de la primavera. De acuerdo a las antiguas leyendas, Tammuz tenía cuarenta años cuando fue muerto por un cerdo salvaje. Así que cuarenta días -uno por cada año que vivió en la tierra-fueron designados para “llorar por Tammuz”. La observación de este periodo en honor de Tammuz no solamente era conocida en Babilonia, sino también por los fenicios, los egipcios y por un tiempo, incluso entre el pueblo escogido por Dios cuando cayó en apostasía (Ez. 8).

Cuarenta días de abstinencia o Cuaresma era conocido y practicado por los adoradores del demonio en el Kurdistán, quienes heredaron la costumbre primaveral de sus maestros, los babilonios (Las Dos Babilonias, pág. 104). Esta costumbre era conocida también entre los paganos mexicanos, los cuales acostumbraban a tener “ayuno de cuarenta días en honor al sol”

(Indagaciones mexicanas, pág. 404, Vol. 1, Humboldt). “Entre los paganos -dice Hislop-esta Cuaresma parece haber sido indispensable antes del gran festival anual en memoria de la muerte y resurrección de Tammuz” (Las Dos Babilonias, pág. 105). Cuando el paganismo y el cristianismo fueron mezclados, poco a poco la Cuaresma pagana fue unida a la Iglesia profesante. Se decía, que era para dar honor a Cristo y no a los dioses paganos. Durante el siglo VI, el papa instituyó oficialmente la Cuaresma, llamándola “Fiesta Sagrada” y ordenándola al pueblo, mandó que se abstuvieran de comer carne durante este periodo. Naturalmente la gente que no entiende el misterio de todo esto, piensa que el periodo de la Cuaresma y los días de “Abstención” son de origen cristianos. La realidad es que la Biblia y la historia antigua enseñan todo lo contrario.

 

LA PASCUA CATOLICA.

Echemos in vistazo a la Pascua. Qué significa el término Pascua por sí solo? No es un nombre cristiano. Sostiene el origen caldeo en su propia frente. La Pascua no es nada mas que Astarté, uno de los títulos de Beltis, la reina de los cielos, cuyo nombre, fue pronunciado por las gentes de Nínive, fue evidentemente idéntico con el nuevo uso común en este pueblo. Ese nombre, encontrado por Layard en los monumentos asirios, es ISHTAR (Layard’s Niniveh and Babylon, pág. 629). La adoración de Bel y Astarté fue muy recientemente introducido en Gran Bretaña, tal como los Drudos, “los sacerdotes los arboles”. Algunos han imaginado que la adoración Druida fue al principio introducido por los Fenicios, quienes, siglos antes de la era Cristiana, comerciaron las minas de Estaño de Cornwall. Pero los rastros inequívocos de su adoración son encontrados en las regiones de las islas Gran Bretaña, donde los Fenicios nunca penetraron, y ha dejado en todas partes las marcas indelebles del lazo fuerte del cual debió haber tenido lugar en las mentes de la temprana Bretaña. De Bel, el 1 de Mayo todavía sigue siendo llamado Beltana en el Almanaque (Oliver & Boyd’s Edimburgh Almanac, 1860); y todavía conservamos costumbres subsistiendo hasta hoy entre nosotros, lo cual prueba cuan exactamente la adoración de Bel o Moloc, (ya que ambos títulos corresponden al mismo dios) ha sido observado aun en las partes nordestales de estas islas. Si Baal era adorado de esta forma en Gran Bretaña no es difícil creer que su consorte Astarté fue también adorada por nuestros ancestros, y que de Astarté, cuyo nombre en Nínive era Ishtar, las

solemnidades religiosas de Abril como ahora se practican son llamadas por el nombre de Easter (Pascua), ese mes entre nuestros ancestros paganos llamándosele Easter – Monath. Los cuarenta días de abstinencia de la Cuaresma fue directamente facilitado de los adoradores de las diosas babilonias. Tal como una Cuaresma de 40 días, “en la primavera del año”, se observa todavía por los Yeziris o adoradores del demonio del Kurdistán (Layard’s Niniveh and Babylon, pág. 93), quienes lo han heredado de sus primeros maestros, los babilonios. Tal cuaresma de 40 días era mantenida por mexicanos paganos, porque de esta forma leemos en Humboldt (Mexican Research, tomo 1, pág. 404), donde él da cuenta de la observancia mexicana: “Tres días después del equinoccio vernal, comenzaba un solemne ayuno en honor al sol”. Tal cuaresma de 40 días era observada en Egipto como puede verse al consultar Wilkingson’s Egyptians Antiquities, tomo 1, pág. 278. Esta cuaresma de 40 días somos informadas por Landseer’s Sabean Researches, pág. 212. Era mantenida expresamente en conmemoración de Adonis u Osiris el gran dios medianero al mismo tiempo la violación de Proserpina parece haber sido conmemorada de manera similar; porque Julius Firmicus nos informa eso, ya que, “40 días” el “Gemido de

Proserpina” continuaba (De errore, pág. 70), y desde Arnobius aprendemos que el ayuno que los paganos observaban, llamado “Castus” o el ayuno “Sagrado”, era por los Cristianos en su tiempo, creían haber sido primeramente una imitación del largo ayuno de Ceres, cuando por muchos días ella determinantemente rechazó comer por cuenta de ella por “Exceso de Pesar” (Violentia Moeroris) (Arnobius, Adversus Gentes, lib. v. Pág. 403). Eso es, a cuenta de la pérdida de su hija Proserpina, cuando fue arrebatada por Plutón, el dios del infierno. Como las historias de Baco, o Adonis y Proserpina, aunque originalmente distinta, fueron hechas para unir y encajar, para que Baco fuera llamado Líber y su esposa Ariadna, Libera (El cual fue uno de los nombres de Proserpina, según Smith’s Classical Dictionary, “Liber and Libera”, pág. 381) (Ovid, Fasti, lib. iii. l. 512, tomo iii, pág. 184). Es altamente probable que el ayuno de la Cuaresma fue hecho después en referencia a ambos, entre los paganos, esta Cuaresma parece haber sido un preliminar indispensable a la gran fiesta anual en conmemoración de la muerte y resurrección de Tammuz, la cual se celebraba alternando el llanto y el regocijo, el cual en muchos países fue considerablemente después que el festival Cristiano siendo observado en Asiria y Palestina en junio, llamado por tanto “Mes de Tammuz” En Egipto a mediado de Mayo y en Gran Bretaña

algún tiempo en abril. Para conciliar los paganos al Cristianismo nominal, persiguiendo su política usual, tomó medidas para obtener que las fiestas paganas y Cristianas se amalgamaran y por un complicado, pero habilidoso ajuste del calendario, fue encontrado sin dificultad en general conseguir que el paganismo y el Cristianismo ahora sumido en la idolatría y esto como en muchas otras cosas, se dieron la mano. El instrumento en cumplir esta amalgama fue el Abbat

Dionisio el pequeño (525 D.C.) de quien nosotros debemos, como los modernos cronólogos han demostrado, que la fecha de la era Cristiana o del nacimiento de Cristo fue movida 4 años después de su nacimiento.

Los Cristianos debieran siempre pensar que introducir la abstinencia pagana de la Cuaresma era una señal del mal. Revelaba cuán bajo habían caído, y fue también una causa del mal. Inevitablemente a una profunda degradación. Originalmente aún en Roma, la Cuaresma, con sus jolgorios precedentes del carnaval fue totalmente desconocido, y aun cuando el ayunar ante la pascua cristiana era mantenida como una necesidad, era por pasos bajos que en este respecto vino a conformar con el ritual del paganismo.

Cuando la adoración a Astarté estaba levantando con ascendencia, los pasos fueron tomados para conseguir la Cuaresma Caldea completa de seis semanas o cuarenta días, y su hecho imperativo en todos dentro del imperio romano occidental. El camino estaba preparado para esto por el Concilio en Aurelia en el tiempo de Hormisdas, obispo de Roma, alrededor del año 519, que decretó que la Cuaresma debiera ser solemnemente observada antes de la pascua. Tal es la historia de la pascua. Las observancias populares que todavía concurren al período de sus celebración amplia confirman el testimonio de la historia como de carácter babilónico. Los pasteles calientes de la cruz del Viernes Santo y los huevos de la Pascua o del Domingo de Pascua figuraban en los ritos Caldeos tal como se hacen. El origen de los Huevos Pascuales es evidentemente claro. Los antiguos Druidas tomaron prestado un Huevo como emblema sagrado de su orden (Davies’s Druids pág. 208). En los misterios de Baco tan celebrado en Atenas, una

parte de la ceremonia nocturna consistía en la consagración de un huevo. Las fábulas Hindúes celebran su huevo mundano de color dorado (Col. Kennedy, pág. 223). El pueblo de Japón hace su huevo sagrado bronceado (Coleman pág. 340). En China en esta hora, los huevos teñidos o pintados se usaban en los festivales sagrados aun como en este país. En tiempos antiguos los huevos se usaban en los ritos religiosos de los egipcios y griego y eran colgados para propósitos

místicos en sus templos (Wilkingson, Vol. iii, pág. 20). El nombre hebreo para un huevo es Baitz, o, en el femenino porque hay dos géneros, Baitzan. Esto en Caldeo y Fenicio llegaba a ser Baith, o, Baitha, el cual en estos idiomas era la forma usual de pronunciar el nombre de una casa. (La palabra común “Beth”, “Casa”, en la Biblia, sin los puntos, es “Baith” como puede ser visto en el nombre de Bethel que se da en Gn. 5: 1 de la Septuaginta donde es “Baith-El”). El huevo flotando en las aguas que contenían el mundo era la “casa” flotando sobre las aguas del Diluvio con los elementos del nuevo mundo en su base. La Iglesia Romana adoptó este huevo mística de Astarté y lo consagró como un símbolo de la resurrección de Cristo. Una forma de la oración era siempre citada para ser usada en relación con ella, el papa Paulo V enseñando sus devotos supersticiosos oraba de este modo a la Pascua: “Bendice, Oh Señor, te imploramos esta tu criatura de “Huevos” que puede llegar a ser el sustento sano a tus siervos comiéndolo en memoria de nuestro Señor Jesucristo” (Scottish Guardian, Abril 1844). Además del huevo místico había otros emblemas de la pascua. La diosa

reina de Babilonia el Rimmon o granada. Con la granada en su mano, frecuentemente es representada en antiguas medallas en la casa de Rimmon en la cual el rey de Damasco, el maestro de Naamán el sirio adoraba, era una semejanza del templo de Astarté donde era adorada la diosa con la granada o Rimmon.

La granada es un fruto que está lleno de semillas y se suponía que era empleado como un emblema de esa vasija la cual los gérmenes de la nueva creación eran preservados donde el mundo tenia que ser sembrado por un hombre con bestia después de la desolación del Diluvio. El papado inspira el mismo sentimiento con relación a la reina del cielo romano y guía a los devotos a ver el pecado de Eva en mucho la misma luz derivada del paganismo. En el Canon de la misa el servicio más solemne en el misal romano que ocurre la siguiente expresión donde el

pecado de nuestro primeros padres es apostrofado: “O Beata, culpa, quoe talem meruisti redemptorem”, “Oh Bendita falta, la cual hizo procurar al Redentor”. La idea contenida en estas palabras es puramente pagana. Como Roma ama los mismo sentimientos como lo hacia el paganismo, así ha adoptado los mismos símbolos, en su debida oportunidad. En este país y en la mayoría de los países de Europa, no se da la granada y sin embargo la superstición de la granada debe como sea posible ser observada. En lugar de la granada, se emplea la naranja; y así los papistas de Escocia juntan sus naranjas y huevos en la Pascua; como también cuando el obispo Gillis de Edimburgo fue a través de la ceremonia vanagloriosa de lavar los pues de doce irlandeses hace unos años en la Pascua, concluyo por presentar cada uno de ello con dos huevos y una naranja.

Ahora, este uso de la naranja como el representante del fruto del árbol prohibido del Edén, se ha observado, no es de invención moderna; se remonta a los tiempos de la antigüedad clásica. Los jardines de los Herespidos en el occidente eran admitidos por todos los que habían estudiado el asunto, contrapartida al paraíso del Edén en el Oriente. Hércules, una forma del Mesías pagano, no el primitivo, sino el Hércules Griego en estado de infelicidad mató o sometió a la serpiente, el

ser envidioso que corrompió la humanidad. Aquí Dios y el Diablo son lo mismo cambiando de lugares. Jehová que prohibió al hombre comer del árbol del conocimiento es simbolizado por la serpiente y sostenido con un ser maligno mientras que emancipaba al hombre del yugo de Jehová y le dio el fruto del árbol prohibido. En otras palabras, bajo el nombre de Hércules, se celebra como el libertador gracioso y bueno de la raza humana, he aquí el misterio de iniquidad. Hoy todo esto está envuelto en la “Naranja” sagrada de la Pascua.

 

 

ORIGEN PAGANO DE LA SEMANA SANTA

(Pascua, Cuaresma, Ayuno y Abstinencia)

Parte 2

 

 

 

La Pascua Católica

PASCHA latino, PASJA Griego, principal festival anual de la iglesia Cristiana, celebrando la Resurrección de Jesucristo en el tercer día después de su Crucificción. Los orígenes de la Pascua data al comienzo del Cristianismo, y es probablemente la observancia Cristiana más antigua

después del El Sábado (originalmente observó el sábado, luego el domingo); el Sabat consecuentemente vino a ser observado como la celebración semanal de la Resurrección. El nombre Inglés Pascua es de origen incierto; el sacerdote Anglosajón Venerable Beda en el siglo VIII lo derivó de la diosa Anglosajona de la primavera Eostra.

 

La fecha de Pascua.

Los Cristianos Occidentales celebran la Pascua en el primer Domingo después de la luna llena (la luna pascual) que ocurre sobre o poco después del equinoccio vernal (tomado como Marzo 21). Si la luna pascual, que es calculado desde un sistema de números áureos y días y no necesariamente coinciden con la luna llena astronómica, que ocurre en un Domingo, el día de Pascua es el sucesor Domingo. La Pascua, por lo tanto, puede caer entre Marzo 22 y Abril 25.

Esta regla se fijó después de mucha controversia y la incertidumbre, que duró en diversas partes de la iglesia hasta el siglo VIII.

En la Iglesia Ortodoxa Oriental, sin embargo, un cálculo ligeramente diferente se sigue, con el resultado que La Pascua Ortodoxa, aunque a veces coincidiendo con el de que el Oeste, poder caer uno, cuatro, o cinco semanas después.

En el siglo XX, la posibilidad de una fecha fija para la Pascua se ha discutido y apoyado entre algunos Cristianos; la adopción dependería del acuerdo siendo alcanzada entre diversas iglesias. El segundo Domingo en Abril se ha propuesto.

 

Las observancias religiosas.

El festival de Pascua ocurre sobre un particular Domingo, pero su importancia se enfatiza en el la veneración de la iglesia por la preparación larga de Cuaresma; por la Semana Santa, con sus servicios solemnes; y por los siguientes 50 días hasta el Pentecostés (Whitsunday), un período conocido como Easter tide, o Paschaltide. La Pascua es central al año Cristiano entero; no solamente hace el calendario eclesiástico entero de los festejos movibles dependen de su fecha pero el año litúrgico entero de veneración se arregla alrededor lo. En los textos litúrgicos el énfasis se coloca sobre sí, siendo el Passover Cristiano (el tiempo de rescate). Por el tiempo que la liturgia Cristiana había comenzado para tomar forma (2do. siglo), la Eucaristía de Domingo era precedido por una vigilia con servicios de salmos y lecturas de Manuscrito. En esto debe verse el el origen de la Vigilia de Pascua atiende, una de las celebraciones llamativas de Pascua en ambos Este y Oeste; desde ser una observancia semanal la vigilia ha vuelto en un anuario uno a la Pascua única. Como es ahora constituida en el misal Católico Romano, esta vigilia consiste del bendecir del nuevo incendio (una práctica introducido durante la Edad Media temprana); la iluminación de la paschal vela; un servicio de lecciones,

llamadas las profecías; seguidos por el bendecir de la fuente y los bautismos y entonces la misa de La Pascua. Una forma similar se usa en el Luterano y algunas iglesias Anglicanas. Este modelo es bastante primitivo y, en sus elementos principales, poder ser trazado a la 3ro-4to. siglo. En el curso de tiempo el de la vigilia en Occidente (pero nunca en el Este) vino para ser celebrada el sábado por la tarde, y finalmente, por el fin de la Edad Media, el sábado mañana. En 1951

(opcionalmente) y 1955 (obligatoriamente) a lo largo de la iglesia Católica Romana, la vigilia de Pascua era restaurada al tiempo de comenzar sobre 10:00 PM, para que la misa primera de Pascua comience a la medianoche. Las vigilias de Pascua en las iglesias Protestantes se programan similarmente.

La conexión de bautismo con la Pascua es de fecha temprana. Durante la iglesia siglos primeras en la totalidad de Cuaresma era no solamente un tiempo de penitencia sino también el período durante la cual los catecúmenos (las personas para ser bautizadas) estaban dispuestos para el bautismo, que se dieron únicas, una vez un año, a la Pascua. Por las seis de semanas precedió a la Pascua, los catecúmenos se instruyeron en la fe Cristiana, y los textos del Lenten de liturgia en el misal Católico Romano todavía conserva claros indicios de esta práctica.

El catecumenato vino al fin con los bautismos solemnes de la vigilia de Pascua. Este es el la explicación de la práctica actual de la ceremonia larga de bendecir la fuente sobre la noche de Pascua y de el gran énfasis en el bautismo y su significado y las muchas alusiones a lo que todavía presenta en la Pascua.

Entre las Oriental iglesias Ortodoxas y Rusas, el énfasis quizás aún mayor se colocó sobre la posición central de la Pascua no solamente como una observancia anual del año de la iglesia sino como un punto central en la veneración entera y vida espiritual de la iglesia. La vigilia el servicio es precedido por una procesión afuera de la iglesia que representa una búsqueda estéril del cuerpo de Cristo. Entonces viene el anuncio alegre, !”Cristo se sube,”!, seguido por la Eucaristía de la Pascua. Cuando el primero de la procesión dejara la iglesia, no hay luz en ninguna parte, sino sobre sus centenares de regreso de velas y, coloreadas las lámparas, se iluminan para mostrar el lucimiento de Resurrección de Cristo. En la Iglesia de Inglaterra el Libro de Rezo Común provee himnos especiales para tomar el lugar de el Venite (Salmos 95) a matins, el himnario luterano , que contiene las órdenes de servicio, especialidad para el uso litúrgico de la Pascua. El Libro de Orden Común de la Iglesia de Escocia incluye rezos para La Pascua, y la Veneración Divina de los metodistas tiene una orden de veneración para la mañana de Pascua, pero el uso de ellos no es obligatorio.

En las iglesias Protestantes, las observancias del Domingo de Pascua son la culminación de una serie de los servicios retenidos durante la Semana Santa, comenzando con el Domingo de Palma . Es normal para el sacramento de La Comunión Santa para ser administrada durante la Semana Santa, pero el tiempo de su observancia varía. Muchos las denominaciones han establecido la costumbre de celebrar la Comunión Santa sobre Maundy Jueves (el Jueves antes de la Pascua); los otros administran el sacramento sobre la mañana de Pascua algún tiempo antes la hora regularmente establecida de veneración. Muchas iglesias Protestantes retienen la adminisración interdenominacional.

El Viernes Santo los servicios se preparan bajo los auspicios de la asociación ministerial local. Esta atiende en mucho centro comunitario sobre las siete tradicional últimas “palabras” (o dicho) de Cristo y se conducen desde 12:00 mediodía a 3:00 PM con coros y del clero participante denominacional. Este modelo interdenominacional culmina en el amanecer del servicio Pascual,

que es de tal interés en los Estados Unidos que manda cobertura amplia de radio y televisión. El origen del alba el servicio no es conocido, pero aparecería ser la narrativa del Evangelio describiendo la Resurrección de Cristo.( Juan 20).”Ahora sobre el día primero de la semana, María Magdalena vino a la tumba temprana, mientras era todavía oscuro.” Ming con esta base imbíblica la asocian con la primavera del año y la idea del nuevo nacimiento simbolizaba la renovación de naturaleza mismo lejos de la muerte del invierno.

 

La costumbre popular.

Alrededor la observancia Cristiana de Pascua como el clímax del drama litúrgico de Semana Santa y El Viernes Santo, la costumbre folklórica ha cobrado, mucho de que se ha entregado desde el antiguo ceremonioso y simbolismo Europeo y los festivales de primavera paganos del Medio Oriente que se relacionaron con la resurrección. Esta costumbre ha tomado una variedad de formas, en que, para el ejemplo, los huevos, anteriormente prohibido para ser comido durante la Cuaresma, han sido destacados como símbolos de nueva vida y resurrección. La liebre, el símbolo de fertilidad en el Egipto antigua, un papel que se observó luego en Europa, no es encontrada en América del Norte. Su lugar es tomado por el conejo de Pascua, el símbolo de fertilidad y la periodicidad, ambos humana y lunar, acreditada con colocar huevos ( brillantemente coloreado y decorado) en nidos preparado para la Pascua, ocultándolos de los niños para que lo encuentren..

 

La cuaresma

en la iglesia Cristiana, es un período de preparación penitencial para la Pascua. En iglesias Occidentales comienza sobre el Miércoles de Ceniza, 6 1/2 semanas antes de la Pascua, y provee para un 40 días de ayuno (los Domingos están excluidos), en la imitación del ayuno de Jesucristo en el desierto. En las iglesias Orientales comienza 8 semanas antes de la Pascua (ambos Sábados y Domingos)

Desde tiempos apostólicos el período de preparación y el ayuno se ha observado antes del festival de la Pascua . Era un tiempo de preparación de candidatos para el bautismo y un tiempo de penitencia para los pecadores. En los primeros siglos las reglas de ayuno eranestrictas, como todavía están en las iglesias Orientales. Una comida al día era permitida por la noche. . En el Oeste en estos ayunos las reglas han relajaban gradualmente .. La ley estricta de ayunar entre Católicos Romanos se dispensó durante la segunda guerra mundial, y en el Miércoles de Ceniza, y el Viernes Santo se guardan ahora como ayunos de cuaresma.. Pero el énfasis en la práctica penitencial permanece aún. En las iglesias Anglicanas El Libro del Rezo Común prescribe esa Cuaresma observando el ayuno. Los luteranos y muchas otras Cuaresmas Protestantes las iglesias las se observan con diversos servicios y prácticas.

 

DIAS,  SEMANAS  Y  MESES

Días

Desde la más remota época hasta el presente los Israelitas han calculado el día, (yom), de puesta de sol a sol, o más bien desde el atardecer hasta la aparición de los primeros tres estrellas que marcan el inicio de un nuevo día [cf. Levítico. 23:32; II Esdras. (Nehemías.) 4:21; etc.] Antes de su exilio a Babilonia, el tiempo entre el amanecer y el atardecer se dividió en “mañana”, “mediodía” y “noche” (Salmo 54:18) pero, durante la estancia en Babilonia los hebreos adoptaron la división en doce horas (ver Juan 11:9), cuya duración varía con la duración del día. En promedio, la primera hora correspondieron a las 6 am, la hora de las tres a las 9 am, el final de la sexta a mediodía, mientras que en el undécimo día estaba cerca de su fin. A principios de esta división del día en horas, las horas de la noche se dividieron en tres vigilias: la primera, hasta la medianoche, la segunda vigilia o medio (canto del gallo) hasta las 3 am, y la tercera, o vigilia de la mañana hasta las 6 am

Semanas

Siete días consecutivos forman la semana, es decir es el segundo elemento del calendario judío. Al igual que en nuestro calendario eclesiástico, los días de la semana judía se cuentan o enumeran, no tiene nombre. Se les llama el primer día, el segundo día, el tercer día, y así sucesivamente hasta el séptimo que, en el pasado, también se le llamó “día de reposo”, (Shabbath), un nombre también usado para designar la misma semana. El sexto día, nuestro viernes, también es conocido en el Nuevo Testamento, y en la obra de Josefo, y en los escritos rabínicos, como “la víspera del día de reposo”, o como “el día de la preparación”, el paraskeue, un término griego que aún funciona en la Iglesia Latina y en el marco del Viernes Santo (cf. Marcos 15:42; Josefo, Antigüedades de los Judios, XVI, 6:2, Talmud de Jerusalén, Tratado Pesahim, capítulo 4:. I).

Meses

El tercer elemento, y el más importante, en la disposición judía del tiempo, es el mes. Las dos palabras hebreas para mes son Yerah y Hodes, cuyo significado primitivo, “luna” y “Luna nueva”, respectivamente, y señalan la dependencia del mes judío en las fases de la luna. Como cuestión de hecho, los meses hebreos siempre han sido lunares y se extendía desde una luna nueva a otra luna nueva, la luna resplandeciente de luz. El comienzo del mes, con la aparición de la luna nueva era – como lo sigue siendo – una gran importancia práctica entre los hebreos, ya que el primer día de cada mes sería observado como el Día de Luna Nueva, y ciertas fiestas se colocará para los días 10, 14, o de otro tipo del mes. La primera aparición de la luna nueva era largo determinado por la observación directa, y con autoridad, resuelta por una comisión del Sanedrín, y la inteligencia luego dio a conocer a los Judios en un principio general, por medio de señales de fuego, y más tarde a través de mensajeros especiales. En la actualidad, y desde hace muchos siglos, esta forma muy primitiva de fijar el inicio del mes ha dado paso a un cálculo sistemático de la duración de éste, y el calendario judío está construido sobre la base de una lunación media de 29 días , 12 horas, 44 min., y 30 seg. Además de estar indicado mediante números, el primer mes, el segundo mes, etc, los meses hebreos han sido designados en el curso de la historia judía por dos conjuntos de nombres. Del conjunto anterior – que se remonta probablemente al cananeo veces – sólo cuatro nombres han sobrevivido en la Biblia hebrea. Estos son: ‘Abhîbh (AV Éxodo 13:4, 23:15; Deuteronomio 16:1), luego del primer mes; ZIW (1 Reyes 6:1), posteriormente el segundo mes;’ Etanim (1 Reyes 8:2) , posteriormente el séptimo mes, y Bul (1 Reyes 6:38), posteriormente el octavo mes. El último conjunto de nombres, sin duda de origen babilónico, comenzó a ser utilizado después del exilio. De sus doce nombres que ahora se encuentran en el calendario judío sólo siete aparecen en el texto hebreo, pero el conjunto doce aparecen como las principales divisiones de la Ta’anith Megillath (Rollo de ayuno), que en su forma original se refiere a una fecha anterior la era cristiana. Estos doce nombres son los siguientes:

1. Nisan (Nehemías 2:1; Ester 3:7)

2. ‘Iyyar (no mencionada en la Escritura)

3. Siwan (Ester 8:9; Baruc 1:8)

4. Tamuz (Cf. A.V. Ezequiel 8:14)

5. ‘Abh (no mencionada en la Escritura)

6. ‘Elul (Nehemías 6:15; 1 Macabeos 14:27)

7. Tishri (no mencionada en la Escritura)

8. Márhéshwan, o simplemente Heshwan (no mencionada en la Escritura)

9. Kíslew (Zacarías 7:1; Nehemías 1:1)

10. Tebet (Ester 2:16)

11. Shebhat (Zacarías 1:7, 1 Macabeos 16:14)

12. ‘Adar (Esdras 6:15; Ester 3:7, 8:12, etc)

 

 

DIOSES DEL MUNDO

 

Los hechos que a continuación se transcriben son una muestra que las enseñanzas de las religiones del mundo se basan en principios y creencias paganas, casi todas ellas de origen Babilónico :

Hubo muchos casos de nacimiento milagroso de dioses, en la historia del hombre, antes que se diese el caso del Hombre de GalileaJesucristo.  También existen muchos otros casos de dioses que nacieron de madres  vírgenes.  Muchos de estos dioses, como en el caso de Cristo, con frecuencia  nacieron un  25 de diciembre.

La venida de ellos al mundo,  en la mayoría de los casos,  se afirma que fue anunciada  por ”profetas“. Las estrellas figuran en al nacimiento de algunos de ellos, como en el caso de Cristo.  También hacen presencia en tales nacimientos, ángeles, pastores, y magos o “hombres sabios.”

Muchos de ellos afirman ser de descendencia real o divina.   Fueron amenazadas sus vidas en su infancia, por el gobernante del país de origen, algunos dieron prueba temprana de divinidad, ayunaron alejados del mundo.  También declararon, ”Mi reino no es de este mundo”  y algunos de ellos predicaron una religión de carácter espiritual. y fueron “ungidos con  aceite,”.

Muchos de ellos “fueron crucificados por los pecados del mundo.” y, después de  tres días de ser enterrados, ”subieron de los muertos” y, finalmente, se ascendieron al cielo. Tambien se efectuaron fenómenos violentos en la naturaleza por la crucifixión de algunos de ellos.  Casi todos fueron llamados “Salvador” , ”Hijo de Dios”, “Mesías”, “Redentor”,  ”Señor,” etc.  Cada uno fue el segundo miembro de la trinidad constituida por el ” Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.”

Las doctrinas de ”Pecado Original”, ”Caída del Hombre”,”La Expiación”, “La Trinidad”, ” La Palabra”, ”el Perdón”,  ”Un Dios Iracundo”, “El Castigo Interminable”, “El futuro,” etc., etc. fueron sólo una parte de la religión de cada uno de estos dioses que expiaban los pecados, como se afirma en varias de las biblias orientales, y libros santos, similar en carácter y en  espíritu a la biblia  Cristiana, el Nuevo Testamento, y escrito como si fuesen “doctrinas inspiradas por santos varones”, antes del tiempo de Cristo o Moisés  Todas estas doctrinas y declaraciones, y muchos otros aquí no enumeradas, como también citas históricas, nos demuestran que fueron enseñadas, como religión,  varios siglos  antes por naciones paganas orientales antes del Cristianismo.

El reto más grande es el afirmar que el Cristianismo es de emanación divina, o asumirle una paternidad divina especial a su autor. Por los hechos históricos aquí establecidos se demuestra  que son falsas Ello se puede demostrar como se demuestra cualquier problema matemático. Y ninguna lógica ni sofisma puede poner estos hechos a un lado.

Más de 30 Deidades y creencias de este tipo de seres con el calificativo de “ divinidades” se han perpetuado en todo el mundo con sus propias credenciales, para disputar el veredicto del Cristianismo en proclamar a Jesucristo como ” el único hijo, y enviado de Dios”.

Han existido 35 Mesías, Salvadores, e Hijos de Dios, según la historia o la tradición se consideraron, en tiempos pasados, como que descendieron del cielo tomando, en ellos, la forma humana, y ser ello una evidencia indiscutible de su origen divino. Todo lo anterior debido a sus variados milagros, trabajos maravillosos y grandes y, finalmente, tenemos a éstos estos 35 “dioses” (aceptando su carácter por lo que afirman sus creyentes) que establecieron los fundamentos  para la “salvación del mundo”  que, posteriormente,  ascendieron a los cielos.

ESTOS SON LOS CONSIDERADOS MESIAS;

1.-KHRISHNA DE LA INDIA.
2.-BUDA SAKIA DE INDIA.
3.-SALIVAHANA DE BERMUDAS.
4.-ZULIS, O ZHULE, TAMBIÉN OSIRIS Y ORUS, DE EGIPTO.
5.-ODIN DE ESCANDINAVIA.
6.-CRITE DE CALDEA.
7.-ZOROASTRO Y MITHRA DE PERSIA.
8.-BAAL  Y TAUT,” EL ÚNICO ENGENDRADO DE DIOS,” DE FENICIA.
9.INDRA DE THIBET.
10.-BALI DE AFGANISTÁN.
11.-JAO DE NEPAL.
12.-WITTOBA DE BILINGONESIA.
13.-THAMMUZ DE SIRIA.
14.-ATYS DE PIGIA.
15.-XANIOLXIS DE THRACE.
16.-ZOAR DE LOS BONZOS.
17.-ADAD DE ASIRIA.
18.-DEVA TAT, Y SAMMONOCADAM DE SIAM.
19.-ALCIDES DE THEBAS.
20.-MIKADO DEL SINTOISMO, JAPON.
21.-BEDDRU DE JAPÓN.
22.-HESUS O EROS, Y BREMRILLAH, DE LOS DRUIDAS.
23.-THOR, EL HIJO DE ODIN, DE LOS GALOS. (FRANCIA)
24.-CADMUS DE GRECIA.
25.-HIL Y FETA DEL MANDAITES.
26.-GENTAUT Y QUEXACOATL DE MÉXICO.
27.-LA MONARQUIA UNIVERSAL DE LAS SIBILAS. (GRECIA)
28.-ISCHY DE LA ISLA DE FORMOSA.
29.-EL MAESTRO DIVINO DE PLATÓN. (GRECIA)
30.-EL ÚNICO SANTO DE XACA.
31.-FOHI Y TIEN DE CHINA.
32.-ADONIS, HIJO DE LA VIRGEN DE GRECIA.
33.-IXION Y QUIRINUS DE ROMA.
34.-PROMETHEUS DE CÁUCASO.
35.- MOHAMUD, O MAHOMA, DE ARABIA.

Éstos  tuvieron por supuesto, honores divinos.  Casi todos ellos jugaron el papel de Dioses, o hijos de Dios; fueron principalmente encarnados como Cristos, Salvadores, Mesías, o Mediadores. No pocos de ellos nacieron  de madres vírgenes; algunos llenando un carácter casi idéntico al que se le atribuye en la biblia  Cristiana a Jesucristo; muchos de ellos fueron crucificados y, tomados  en conjunto, forman un prototipo y modelo en los casos importantes de haber efectuado milagros maravillosos. Sus doctrinas y mandamientos, como los que encontramos en el Nuevo Testamento hacen el papel  de Salvador. ¡En verdad con tantos Salvadores  habidos en éste mundo no se debiera perder ¡ni  un solo ser humano! Gracioso, ¿cierto?

 

EL DEÍSMO

 

El deísmo es una postura filosófica que acepta la existencia y la naturaleza de Dios a través de la razón y la experiencia personal, en lugar de hacerlo a través de los elementos comunes de las religiones teístas como la revelación directa, la fe o la tradición, se refiere más bien a un Creador u Organizador (demiurgo) que al Creador Abrahámico. En palabras más sencillas: un deísta es aquel que se inclina a creer en la existencia de algún ser superior, pero no practica ninguna religión. Uno de los principales postulados de esta doctrina está basado en la creencia de queel Creador existe y creó el universo físico, pero no interfiere con él (postulado que incluye a la evolución teísta). Este postulado se relaciona y origina con una filosofía y movimiento religioso que deriva la existencia y naturaleza de Dios por la razón. Por ello no toma posición sobre lo que hace Dios fuera del universo, en contraste con el fideísmo que se encuentra en muchas enseñanzas del cristianismo,1 islamismo y judaísmo, que sostiene que la religión depende tanto de la revelación de las Sagradas Escrituras o del testimonio de otra gente.

Los deístas típicamente también tienden a rechazar los eventos sobrenaturales (milagros, profecías, etc.) y a afirmar que Dios no interfiere en la vida de los humanos y las leyes del universo. Por ello, a menudo utilizan la analogía de Dios como un relojero. Lo que para las religiones organizadas son revelaciones divinas y libros sagrados, la mayoría de deístas entiende como interpretaciones inventadas por otros seres humanos, más que como fuentes autorizadas. Los deístas creen que el mayor don divino a la humanidad no es la religión, sino la habilidad de razonar.

El racionalismo (del latín, ratio, razón) es una corriente filosófica que apareció en Francia en el siglo XVII, formulada por René Descartes, que se complementa con el empirismo, y que es el sistema de pensamiento que acentúa el papel de la razón en la adquisición del conocimiento, en contraste con el empirismo, que resalta el papel de la experiencia sobre todo el sentido de la percepción.

El racionalismo ha aparecido de distintas formas desde las primeras etapas de la filosofía occidental, pero se identifica ante todo con la tradición que proviene del filósofo y científico francés del siglo XVII René Descartes, quien creía que la geometría representaba el ideal de todas las ciencias y también de la filosofía. Mantenía que sólo por medio de la razón se podían descubrir ciertas verdades universales, evidentes en sí, de las que es posible deducir el resto de contenidos de la filosofía y de las ciencias. El racionalismo epistemológico ha sido aplicado a otros campos de la investigación filosófica. El racionalismo en ética es la afirmación de que ciertas ideas morales primarias son innatas en la especie humana y que tales principios morales son evidentes en sí a la facultad racional. El racionalismo en la filosofía de la religión afirma que los principios fundamentales de la religión son innatos o evidentes en sí y que la revelación no es necesaria, como en el deísmo. Desde finales del siglo XIX, el racionalismo ha jugado sobre todo un papel antirreligioso en la teología.

 

 

 

EL MESÍAS JUDÍO

El concepto de un Mesías preexistente se trata en el Pesaj Judio, ( R.33, 36 de Friedman). De acuerdo con la sección Mesiológica de Enok el primero de estos dos pasajes dice: “Al principio de la creación del mundo nació el Rey Mesías, quien se montó en los pensamientos del Creador antes que el mundo fuera hecho;” y en el último pasaje se relata que Dios contempló al Mesías y sus obras antes de la creación del mundo y lo escondió debajo de su trono; que a Satán, habiéndole preguntado a Dios quién era la Luz que estaba debajo de Su trono, se le dijo que era el que lo avergonzaría a él en el futuro, y, permitiéndosele entonces, a pedido suyo, ver al Mesías, tembló y se tiró al suelo, gritando: “Verdaderamente este es el Mesías quien me entregará a mí y a todos los reyes paganos al infierno.” El Creador llama Mesías  “Efraím, mi Mesías justo.”  También se  presenta en la Hagadáh (Pés. 54a; Ned. 39a; Yalj. i. 20; et al.), donde el nombre del Mesías se incluye entre las siete cosas que fueron creadas antes de que fuera hecho el mundo, y donde se le llama “Yinón,” haciendo referencia a Sal. 72:17 (pasaje que probablemente estuvo en la mente del autor de la sección Mesiológica de Enok cuando escribió 48:3). Que eso, contrario al punto de vista de Weber (“Jüdische Theologie,” 2da ed., p. 355) y otros, es verdadera preexistencia de lo que se quiere decir aquí, y no predestinación…en relación con “el nombre del Mesías” compare el comentario de arriba con Enok, 48:3). Finalmente, la preexistencia del Mesías en el paraíso se describe minuciosamente en “La Revelación de R. Joshua b. Leví” (véase Jew. Encyc. i. 680), en Midrash Konen (Jellinek, “B. H.” 2:29), y en “Seder Gan Eden” (ib. iii. 132 et seq., 195). En las primeras dos, independientemente de la aparente anomalía, al Mesías preexistente se le llama “Mesías ben David.” (Mesías hijo de David)…El concepto tratado en la literatura rabínica de una preexistencia terrenal del Mesías debe distinguirse del de la preexistencia celestial. Ocurre en varias formas, que representan, probablemente, diferentes etapas de desarrollo. Primero, se esperaba que él llevara una vida oculta y luego apareciera súbitamente…que el futuro libertador se criaría en la capital romana; en acuerdo con esto, en la Agadat ha-Mashiaj (Jellinek, l.c. iii. 142) se dice que el Mesías se revelaría súbitamente a Israel en Roma. Luego, de Nuevo, el Mesías se representa como nacido pero no revelado aún. Este concepto aparece tan temprano como en el siglo segundo en los “Diálogos contra Trifón” de Justino Mártir (cap. 8), y de acuerdo con eso está el pasaje Sanh. 98b, donde se cita a R. Joshua ben Leví como diciendo que el Mesías ha nacido ya y vive oculto a las puertas de Roma. En Targ. Yer. sobre Micah 4:8 el Mesías está en la tierra, pero por causa de los pecados del pueblo se mantiene aún oculto. Finalmente, se piensa del Mesías como nacido en cierto momento en el pasado. Este es el caso en Yer. Ber. ii., que afirma que el Mesías nació en Belen el día en que el Templo fue destruido, y en el Apocalipsis de Zerubabel (véase Jew. Encyc. i. 682), que declara que nació en los días del Rey David y que mora en Roma.

La noción, trazable a Ezek. 34:23 et al., de que David mismo es el Mesías, es otra variación del concepto de la preexistencia terrenal. Ocurre en el fragmento apocalíptico del “Siddur” de R. Amram (véase Jew. Encyc. i. 678, s.v. Apocalyptic Literature, 2) y en Yer. Ber. ii. Este ultimo afirma que sea que el Rey Mesías pertenezca a los vivos o a los muertos, su nombre es David.

NOTA:En verdad solo existe un solo Masshiach y ese NO es otro que el Rey David como bien lo prueban todas las profecías consignadas en las Sagradas Escrituras Hebreas, única fuente cierta en la que podemos confiar, y que será vuelto a la vida eterna por el mismo Creador en el Milenio.
 

El paradigma de la serpiente

 ¿Quién es esa serpiente de la que tanto se habla a lo largo de las Escrituras? ¿Puede acaso un símbolo de maldición y de Satán (HEYLEL), ser al mismo tiempo un símbolo de bendición y del Mashiach?

La palabra en hebreo para serpiente es נ ח ש  y su valor numérico 358.

La primer letra, “Nun”  נ , de valor 50,   simboliza el jubileo, el año de la restitución, o el año agradable de HaShem.

La segunda letra “Jet” ח, de valor 8  es, al mismo tiempo la palabra “pecado”, y el numero  es símbolo de la redención, el octavo día de la circuncisión, un nuevo inicio después de los 7 días de la creación, cuando el pecado sea quitado de nuestros corazones.

La tercera letra “Shin” ש , de valor 300,  es una de las letras que simboliza al mismo Eterno Creador, en un aspecto de atributos muy especiales, El-Shadai אל שדי, y se refieren más a los atributos de una madre,  se refiere, bien podríamos concluir, al seno de una madre que protege y alimenta el fruto de su vientre.

El misterio que representa la serpiente, que no es otra que Heylel, aquél ángel perfecto que creó el Eterno, y que más tarde se convierte en el Lucero del Alba, Satanás o Lucifer, un paradigma que ha abierto muchas preguntas y creado muchas dudas en su papel dentro del Plan de nuestro Creador . Comenzando desde luego por la historia de la serpiente en Génesis (Bereshit) como símbolo de satán, quien seduce a la mujer a desobedecer el único mandamiento de HaShem: “Y mandó el Eterno al hombre diciendo: De todo árbol del huerto podrás comer; mas del árbol de la ciencia del bien y del mal no comerás;  porque el día que de él comieres, ciertamente morirás.” (Génesis 2:16-17). Como ya sabemos, después  Adam comió también del fruto por agradar a su esposa Eva quien fue engañada por su similar femenino, Heylel, en forma de serpiente. A esto se le conoce en hebreo como: Jet HaRishón shel Adam, el primer pecado del hombre. Y a raíz de ésta desobediencia de Adán y Eva, el Creador se idea el propósito de ofrecer un  Mashiacha Su pueblo para que lo rescate de manos de la engañadora Heylel

Luego, como una consecuencia del pecado, sobrevino la maldición sobre la humanidad y la creación, pero al mismo tiempo, por boca de El Eterno, fue declarada cuál y cómo sería su cura y su redención, pero no como las iglesias del mundo están enseñando en la actualidad y lo han venido haciendo desde tiempos atrás. El Eterno Creador, ÚNICO de Su especie, dijo a la serpiente: “Por cuanto esto hiciste, maldita serás entre todas las bestias y entre todos los animales del campo; sobre tu pecho andarás, y polvo comerás todos los días de tu vida. Y pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu simiente y la simiente suya; ésta te herirá en la cabeza y tu le herirás en el calcañar.” (Génesis 3:14,15).   Como es sabido, el polvo es símbolo del hombre, y es por eso que el Creador dijo a Adán:  “polvo eres y en polvo te convertirás”, de aquí que cuando a la serpiente es dicho que ella comería polvo todos los días de su vida, significa también que el hombre será uno que se someterá a la voluntad de Satán; es decir, que el yetser hará que se incline al mal, devorándolo, hasta que sea finalmente destruido. Otro punto que debemos destacar es lo que tiene que ver con la simiente. Por un lado tenemos la simiente de la serpiente que implica tres cosas y aun cuatro: el satán, el yetser hará, la muerte y el falso mesías.  Por otro lado tenemos la simiente de la mujer, cuya referencia tiene varios niveles: la humanidad toda, el Israel físico, el Israel espiritual, y su Masshiach que no es otro que el escogido por el mismo Creador, DAVID!. Es así como el mismo Creador decreta que estas dos simientes estarán en conflicto durante todas las eras, hasta que llegue Su Shabat, o la era mesiánica cuando sea aplastada la serpiente, sea muerta Heylel y todas sus huestes malignas, y el poder del pecado y su victoria, que ha siso hasta ahora la muerte física del ho,mbre, desaaparezca para siempre, por toda una eternidad. La palabra calcañar en hebreo es ekev עקב,  es la misma raíz del nombre de Yaacov. Quien recibió este nombre por haber tomado a su hermano Esav por el calcañar al momento de nacer. Aquí tenemos otra parte importantísima del  origen de este enigma.  ¿Por qué Yaacob, quien es la simiente de la mujer, y prototipo del Mashiach de toda la humanidad, es quien toma del calcañar a sus hermano Esaú, cuando esa ha sido la función de la serpiente?

Este intercambio de funciones resulta a veces confuso y difícil de entender, Vimos como el Eterno Creador dijo que la serpiente tendría el poder de herir a Yaacob,. Recordemos que el nombre  Yaacob representa la naturaleza y función físicas del pueblo escogido por Él, y el nombre Israel representa la naturaleza y función espirituales del mismo. Tal como nos enseña la historia, el Israel Físico ,Yaacob o Issrael ha sido gravemente herido a todo lo,largo de su historia, y esto sucederá una vez más, dando lugar a lo profetizado en las Escrituras cual dando lugar a los “dolores de parto” del pueblo de Israel. Esta será la última vez, antes de que la simiente de la mujer, David,  se manifieste y concluya la obra del Creador, destruyendo por completo el poder del pecado y la muerte. Como dice el profeta Oseas refiriéndose a la descendencia física de  Israel o a Efraín, “Dolores de mujer que da a luz le vendrán; es un hijo no sabio, porque ya hace tiempo que no debería detenerse al punto mismo de nacer. De la mano del Seol los redimiré, los libraré de la mano de la muerte. Oh muerte yo seré tu muerte; y seré tu destrucción oh Seol; la compasión será escondida de mi vista” (Oseas 13:13-14)

Cabe destacar dos cosas, primero, la continuidad del contexto de lo que hemos visto en el escrito anterior, los dolores de parto que preceden al juicio sobre la muerte, y cuando la muerte sea reducida a su más mínima expresión porque habrá desaparecido totalmente  de la faz de la tierra.  En el Plan Maestro de nuestro Eterno Creador no hay nada que sea misterioso como lo han venido enseñando las iglesias cristianas y el judaísmo. Toda esta claramente explicado en Su palabra, tanto, que hasta un niño lo puede entender. Atengámonos SOLO a las Sagradas Escrituras Hebreas. Lo demás no es sino el fraude instituido por la enemiga jurada del género humano: Heylel! Habrá de primar la palabra de nuestro Creador por encima de los sueños afiebrados y malignos de las iglesias del mundo! ASÍ SERA!!!!!

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Acerca de jorgenelson24

Adulto mayor temeroso del verdadero Creador de todo, nuestro amado ETERNO...
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